0
КАКОЙ ОТ ПЬЯНСTВА БЫВАЕТ ВРЕД?
Многоразличен:
1) Пьянство вредит душу, помрачая ум злыми помыслами и растлевая сердце студными похотениями.
2) Вредит же и тело, наводя болезни, и все чувства, особенно зрение, изменяет и притупляет.
3) От пьянства многие лишаются богатства, чести и прочих благих, а другие и живота своего, безвременно умирая.
4) От пьянства бывают ссоры, брани, убийства, татьбы и иная злая.
5) Пияницы... Царствия Божия не наследят ( 1 Кор. 6, 10 ).
ХРИСТИАНИНУ МОЖНО ЛИ ПИТЬ ВИНО?
Не запрещается пить мало вина во славу Божию, но запрещается неумеренное оного употребление. Святой апостол Павел к Тимофею, ученику своему, пишет: "Себе чиста соблюдай. Ктому не пий воды, но мало вина приемли, стомаха ради твоего и частых твоиз недугов" (1 Тим. 5, 22-23 ). И это малое употребление вина позволено ему ради частых его недугов.
А ЗДРАВЫМ КАКАЯ ЗАПОВЕДЬ?
Не упивайся вином, в нем же есть блуд ( Ефес. 5, 18 ) Да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк. 21, 34 ).
ЧТО МНЕ ОСТАЁТСЯ ДЕЛАТЬ?
Уклонися от зла и сотвори благо. Убегай от пьянства, а люби всегда трезвость и воздержание. Добро не ясти мяс, ниже пити вина (Рим. 14, 21 ). Не упивайтеся вином... но паче исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви ( Ефес. 5, 18-19 ).
КАК УБЕГАТЬ ПЬЯНСТВА?
Не делай к тому привычки, отвращайся винопийцев, и не внимай совету их. А если кто привык к пьянству, немедленно отставать должен как от пагубной заразы, да не сведёт душу безвременно во ад.
УПОТРЕБЛЯТЬ ЛИ ИНОКУ ХОТЯ БЫ НЕМНОГО ВИНА?
Монаху более должно убегать пьянства. Ибо жизнь постническая трезвости и воздержания во всем требует. Однако от святых отцов позволено и подвижникам употреблять мало вина, но вина лозного, водой растворенного, по уставу церковному во дни праздничные.
КАК ОБ ЭТОМ РАССУЖДАЮТ СВЯТЫЕ ОТЦЫ?
Преподобный Феодор Едесский: " Вину убо веселити сердце человеку писано есть, ты же, - говорит монаху, - плакати и рыдати обещався, такового уклонися веселия и возвеселишися даровании духовными. Веселяся же вином, со страстными пожевеши помыслы, и во многи впадеши скорби" ( Добротолюбие 4, 34 ).
Преподобный же Пимен рек: "Яко вина отнюдь не подобает иноку пити, паче же юному" ( Патерик ).
источник: Архимандрит Фотий (Спасский) << Одиннадцать бесед о страстях в вопосах и ответах. Душевное врачевство от Божественного писания и от святых отец >>; издательство "Диоптра", "Ладан" Санкт-Петербург 2007 г. (перепечатка с оригинала 1860 года); стр. 31-34.
Козни вражие — 31 августа 2015
+1
Возможно и так. Спаси, Господи.
Козни вражие — 25 августа 2015
0
Иеромонах Сергий (Троицкий) 04.08.2007
О крещении младенцев в Церкви

30 июля 2007 г. в передаче радиостанции Радонеж были даны ответы на вопросы слушателей профессором Московской Духовной Академии и Семинарии А. И. Осиповым.
Одним из заданных вопросом слушателями был вопрос о необходимости крещения младенцев. На этот вопрос профессор А. И. Осипов ответил в духе крайнего категоризма и критики церковной практики и обычая совершать таинство Крещения над младенцами. Единственным аргументом профессора А. И. Осипова был тот, что нет смысла совершать Таинство Крещения над человеком в еще несознательном возрасте, который не в состоянии принять должным образом это Таинство. В подтверждение своей точки зрения А. И. Осипов сослался на обычай в Восточной Церкви совершать крещение над людьми в сознательном возрасте. Таких примеров в IV веке было много: свт. Григорий Богослов, свт. Василий Великий, свт. Иоанн Златоуст и некоторые другие. Однако уже в IV столетии в Церкви имелись две практики, которые вовсе не исключали одна другую: крестили как в младенческом возрасте, так и в сознательном возрасте, иногда даже в 30 лет в подражание Крещению Господа на Иордане от Иоанна Крестителя.
Однако, А. И. Осипов настаивая на применении этого обычая в наше время и полностью отвергая необходимость крещения младенцев, на самом деле встал фактически в оппозицию Священному Преданию. Вопрос о необходимости крещения младенцев Церковь рассматривала не один раз и давала свои соборные определения. Уже поэтому мы не вправе считать, что по данному вопросу не существует общецерковного, общеправославного взгляда.
В Апостольских постановлениях, которые по преданию были собраны свмч. Климентом, папой Римским, учеником апостола Петра, древнейшем христианском письменном памятнике уже говориться о крещении младенцев:
А кто говорит: «когда умирать буду, тогда крещусь, чтобы не согрешить и не осквернить крещения», тот не знает Бога и позабыл о своей природе. Ибо «не отлагай, — говорит (Писание), — обратитися ко Господу, не веси бо, что породит находящий день» (Сир. 5, 8. Притч.3, 28). А крестите вы и младенцев своих, и воспитывайте их в учении и наставлении Божием, ибо «Пустите, — говорит (Господь) — детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мф.19, 14).1
На Карфагенских соборах в 250 и 419 гг. был поднят вопрос о крещении младенцев и получил вполне однозначное решение в пользу необходимости крещения их:
«определено такожде: кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема».
В послании к Фидию свмч. Киприана Карфагенского, святитель Карфагенский приводит текст соборного определения 250 г. о необходимости крещения младенцев:
«Если и великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов и никому не возбраняется Крещение и благодать; тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, произошедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти через самое рождение, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпущаются не собственные, а чужие грехи. И потом, возлюбленный брат, на Соборе нашем состоялось такое определение: от Крещения и благодати Бога, ко всем милосердного, благого и снисходительного, никого нам не должно устранять, — что надобно держать и соблюдать как по отношению ко всем, так особенно, полагаем, по отношению к новорожденным младенцам, которые заслуживают преимущественное наше участие и милосердие Божие».2
В упомянутом нами Карфагенском соборе 419 года также говорится, что Крещение над младенцами совершается во отпущение прародительского греха, от которого не свободен, согласно учению апостола Павла (Рим. 5, 12) никто из людей, даже новорожденные младенцы.
«Ибо реченное Апостолом: единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть: и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5, 12), подобает разумети не иначе, разве как всегда разумела кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо, по сему правилу веры, и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения».3
В Послании Восточных патриархов, авторитетной Символической книге Православной Церкви, указывается та же причина, по которой необходимо совершать крещение младенцев:
«сие таинство (Крещение) уничтожает все грехи: в младенцах первородный, а в возрастных и первородный и произвольный». (Ответ на вопрос 103).
не получившие отпущение в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех и, следовательно, не спасаются,
младенцы спасаются, как говорится у евангелиста Матфея, а не крестившийся не спасется. (чл.10)4
Хотя в IV и начале V века были, как мы уже упоминали в самом начале, случаи крещения даже святителей в позднее время, чаще всего в возрасте 30 лет, однако те же Святые Отцы нам сохранили весьма важные свидетельства о необходимости крестить в младенческом возрасте.
Свт. Григорий Богослов: «У тебя есть младенец? — Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу».5
Блаженный Августин, который прошел длинный жизненный путь на котором ему пришлось пережить всю трагедию отпадения от Бога в юношеские годы, стремительно бороться с разными испытаниями в поисках Истины, который свои духовные искания и прорыв к Божественному Свету описал в замечательной книге «Исповедь», о крещении младенцев писал:
«Это (крещение младенцев) Церковь всегда имела, всегда содержала; это прияла она от веры предков; это соблюдает она постоянно даже до конца».6
О том, что крещение младенцев является древней практикой Церкви, которая вовсе не противоречит другой практике, параллельной крещению младенцев, крещению в зрелом возрасте, свидетельствует и Ориген в III столетии. Он даже называет обычай крестить младенцев апостольским преданием: «Церковь приняла предание от Апосотлов преподавать крещение младенцам». «Младенцы крещаются во оставление грехов… Так как через таинство Крещения очищаются скверны рождения: то крещаются и младенцы».7
На VI Вселенском соборе правилом 84 было определено крестить младенцев, если неизвестно крещены они были или нет, «да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею».8
Итак, нами приведено более чем достаточно свидетельств из творений Святых Отцов Церкви, учителей Церкви и соборных определений, чтобы понять, что крещение младенцев Церковь совершала изначально, с апостольского времени. Безусловно, крещение младенцев совершалось в семьях уже принявших христианство, или в тех семьях, где принимали христианство всей семьей, как например, в доме Лидии (Деян. 16, 14. 15) или доме Стефана (1 Кор. 1, 16). Параллельно с этим обычаем существовал обычай принимать крещение в зрелом, сознательном возрасте. И таких примеров в жизни Церкви также много. Но последний обычай никогда не исключал обычая первого, крещения младенцев. И, как замечает авторитетный канонист епископ Никодим (Милош), с V века крещение детей стало повсеместным правилом для всей Церкви. Одним из причин для этого послужило то, что в V и VI веках «Греко-римское язычество почти совершенно исчезло и большая часть варварских народов перешла в христианство, само собой разумеется, перестали существовать и переходящие в зрелом возрасте в христианство оглашенные, как таковые».9
В наше время, когда подавляющее большинство российского населения крещеное нет необходимости поднимать вопрос о возвращении практики IV столетия, а тем более настаивать на исключительности крещения только в сознательном и зрелом возрасте, как утверждает проф. А. И. Осипов. Соборный голос Церкви вполне однозначно выражается в пользу крещения младенцев, которые не получив Таинство в случае смертного исхода лишаются спасения. В наше время детская смертность имеет достаточно большой процент. Однако институт оглашения действительно требуется для приходящих в Церковь и принимающих Таинство Крещения в зрелом, сознательном возрасте. Мы считаем, что оглашение окажет приходящему в храм неоценимую помощь для воцерковления, для воспитания в себе духа правильного, православного христианского мировоззрения. А позиция проф. А. И. Осипова должна быть не только отвергнута, но строго соборно осуждена, поскольку высказываемые им мнения преподносятся в категоричном и навязчивом тоне, как папская энциклика.
Кандидат богословия Иеромонах Сергий (Троицкий)
19 июля/1 августа 2007. память обретения святых мощей прп. Серафима Саровского.
1 Постановления апостольские. СТСЛ. 2006, с.146
2 Цит. По. Макарий, архиепископ Харьковский. Православно-догматическое богословие. СПб 1857, стр. 259&#8722;260
3 Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. Репринт. СТСЛ. 1996, с. 258
4 Цитация по «Вера Восточной Греко-Российской Церкви по ее символическим книгам». М. 1887., с. 57
5 Свт. Григорий Богослов. Творения. СПб., т.1. Слово на Крещение.
6 Цит. По. Макарий, архиепископ Харьковский. Указ. Сочин, с. 260
7 Там же, с. 259
8 Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. Репринт. СТСЛ. 1996, тю1с. 576
9 Епископ Никодим (Милош). Указ. Сочин., т. 1, с.223
http://rusk.ru/st.php?idar=8873
источник: Русская линия/Библиотека периодической печати http://rusk.ru/st.php?idar=8873
+1
Жизнь Императора Николая II в фотографиях




0
Икона “Москва – Третий Рим”
Опубликовано monarxist в 9 февраль, 2014 - 15:18. ИЕРЕЙ РОМАН ЗЕЛЕНСКИЙ


(Сей Святой Образ написан трудами р.Б. Инны Доценко.)


Описание Иконы.

Данная икона представляет собой символическое изображение града Москвы, самого Русского Царства как Третьего Рима, наследника Византии – Второго Рима. Так как содержание иконописного изображения строго ограничено сугубо духовными образами и темами, то эта икона отражает только события, связанные с духовной миссией Третьего Рима: сохранением Православия и Престола Удерживающего – Православного Императора, Царя.

Первый Рим, «вечный» город- столица самой могущественной империи в мировой истории, в образовании и возвышении которой усматривается особый Божий Промысел.

Византия стала её не только политической, но и духовной преемницей. Равноапостольный Константин, перенесший столицу Империи в г. Византий, первым из Римских Императоров показал пример её служения Православию и личного участия Царя в Церковных делах.

История Первого Рима особым образом отмечена чудесным явлением на небе перед Ним, еще не уверовавшим во Христа, и Его войском Креста (на иконе это явление показано внизу слева над самим Римом).

Церковный историк Евсевий описывает это чудесное явление следующим образом: «Усердно вознося свои молитвы и прошения (к Богу о том, чтобы Он вразумил его о Себе и обратил от заблуждения к свету истины), Царь получил удивительнейшее, посланное от Бога знамение, так что и поверить было бы не легко, если бы говорил кто другой. Однажды в полуденные часы дня, когда Солнце начало склонятся к западу, говорил Царь, Я собственными очами видел составившееся из света и игравшее на Солнце знамение Креста, с надписью: «Сим побеждай». Это зрелище объяло ужасом как Его самого, так и все войско, которое само, не зная куда, следовало за Ним и продолжало созерцать явившееся чудо».

Однажды, уже основывая Царьград, Новый Рим, равноапостольный Константин ясно выразил согласованность своих планов с Божией волей. Произошло это так. Император решил показать границы будущего Царственного града, очертив их своим копьем. Это он делал, сидя верхом на коне, и находившимся рядом с Ним его приближенным показались эти границы слишком продолжительными. На их недоумение Император ответил: «Буду идти, пока не остановится Идущий впереди Меня» (на иконе показан равноапостольный Константин на коне с копьем, опущенном до земли и оставляющем за собой след на земле; внизу- крепостные стены будущего Царьграда).

В течение целого тысячелетия Второй Рим во главе с Помазанником Божиим занимал ведущее место в деле укрепления и сохранения Православной Веры (на иконе внизу справа показан Первый Вселенский Собор). Однако, не всегда он оставался верен Православию, его духовным и нравственным идеалам, что и привело его к неминуемой гибели.

Падению Царьграда предшествовало много предзнаменований. Самым ярким из них представляется явление огня и света, исходящих из купола Софии (на иконе показан собор Святой Софии, из окон которого вырываются языки пламени, а с верха купола выходит свет).

Византийский историк описывает его так: «В 21 день мая, грехов ради наших, было страшное знамение в граде: ночью осветился весь город… Сбежалось множество людей и увидели: у великой церкви Премудрости Божией, из окон купола, изошел великий пламень огненный, надолго окружил купольную шею, и собрался пламень и соединился в единый, и был как свет неизреченный, и се взят был на небо … Когда же свет достиг неба, отверзлись двери Небесные и, приняв свет, опять затворились».

Патриарх сказал Царю: «Это – тот свет неизреченный, который совокупно действовал в великой церкви Божией Премудрости с прежними светильниками и архиереями вселенскими. Се Ангел Божий, которого утвердил Бог при Юстиниане Царе на сохранение Святыя Великия Церкви и града всего, отошел в ночь сию на небо; и сие знаменует, что милость Божия и щедроты Его отошли от нас …».

Явление Тихвинской иконы Божией Матери в северных землях Руси также рассматривается как одно из таких предзнаменований (на иконе показан Ангел, несущий с Царьграда этот образ и само явление).

После падения Константинополя духовную миссию Второго Рима возложило на себя Православное Московское Государство. Можно сказать, что внешним выражением этого стало изгнание Великим Князем Василием Темным митрополита Исидора, принявшего Флорентийскую унию (в центре на иконе над сиянием, исходящем из купола Софии Константинопольской, показан Великий Князь Василий, повелевающий заточить митрополита Исидора, прибывшего с Флорентийского собора, в келью Чудова монастыря).

Немного позже (1523г.) преподобный Филофей, старец Псковского Елеазарова монастыря, Великому Московскому Князю Василию III написал послание, в котором и было записано: «Два Рима пали, Третий стоит, а четвертому не быть» (на иконе эти слова в надписи на свитке, который держат Ангелы под образом Господа Иисуса Христа, именуемом «Царь Царей»).

Исключительное значение в деле сохранения Православия отводится деятельности Русских Государей (в центре иконы показан на троне Святой Царь Иоанн Грозный, ведущий прение о Вере с посланным к нему иезуитом). Милостию Божией никто из наших Великих Князей и Царей никогда не склонился ни к какой-либо ереси или Церковному расколу.

Основными врагами Православной Руси на протяжении многих столетий были жиды, на Востоке – агаряне, на Западе- латиняне. Но самых опасных из них и до ныне представляют собой все те же жиды (на иконе справа показан Святитель Геннадий Новгородский, наказывающий осужденных Московским Собором (1490г.) жидовствующих, которые по его благословению были проведены по всему Новгороду на лошадях (ослах) лицом к хвосту в берестяных остроконечных шлемах и в вывороченных платьях; в руках святителя свиток с надписью «Се воинство сатанино», эта надпись была нанесена на их берестяные шлемы).

Само понятие “жиды” наднационально, так как выражает собой всех христоненавистников, борющихся с Господом нашим Иисусом Христом и с Его Церковью. Например, во времена Святителя Геннадия жид Схария был евреем, а принявшие его лжеучение были славянами, но это не помешало им стать жидами-христоборцами. А их ересь получила свое наименование “ересь жидовствующих”.

Других врагов, нападавших на западные Русские земли, латинян, начал сокрушать еще Святой Благоверный Князь Александр Невский (на иконе слева показано Ледовое побоище), а Святой Царь Иоанн Грозный вел с ними войны, вошедшие в историю под названием «Ливонские» (это отражено на иконе над Ледовым побоищем).

В тяжелейший период Смутного времени решающую роль в устранении латинской агрессии сыграли послания Святителя Гермогена, разосланные в разные города. В этих посланиях русские люди призывались встать на защиту Православного Отечества (на иконе изображен момент передачи одного из таких посланий).

На восточных рубежах Руси постоянные нападения со стороны исламистов были устранены взятием Казани (взятие Казани показано на изображениях двух связанных между собой событий: осадой этого города русскими войсками и водружением в нем после их победы Православного Креста Святым Царем Иоанном Грозным).

Этой окончательной победе над остатками Орды предшествовала Куликовская битва. Русское войско под командованием Царя Иоанна Васильевича шло на Казань под стягом, который осенял воинство Благоверного Князя Дмитрия Донского (под Новгородом на иконе показан Троицкий монастырь и благословляющий Святого Князя Дмитрия Донского на этот ратный подвиг преподобный Сергий Радонежский).

В наше время у России два основных врага: Ватикан, навязывающий разными способами Русской Православной Церкви унию (на иконе римский папа показан сидящим на своем престоле, подножие которого утопает в адской бездне, а ноги самого папы как своего верного слуги обнимает нечистый дух; папа отворачивает свое лицо от народа Божия,- православного народа, объединенного властью Православного Царя) и сионисты, строящие на всей планете новый мировой порядок, удобный для воцарения антихриста (в настоящее время их власть сосредоточена в Америке, и на иконе это символически представлено в виде здания с американским флагом)

Издревле православная иконография содержала апокалиптический сюжет под названием «Ангелы, запечатлевающие верных», и на одной книжной миниатюре 16 в. этот сюжет изображен с Православным Царем в центре. Такая иконография прекрасно демонстрирует кульминацию событий конца мировой истории, когда, согласно многим пророчествам, в России будет править последний Царь, который возглавит в непосредственно в предантихристовы и антихристовы дни православный русский народ, этот стан святых и город возлюбленный» (Откр.20, 8), на брань с апокалиптическим зверем-антихристом.
0
АКАФИСТЫ, СЛУЖЕБНИК 1901 ГОДА, СЛУЖБЫ, МОЛЕБНЫ, МОЛИТВОСЛОВЫ (переход на источник)
0
ЦАРСКИЙ СЛУЖЕБНИК 1901 года
Опубликовано Гость в 1 май, 2011 - 21:58. АКАФИСТЫ
Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

На сегодняшний день это самый полный служебник Царского Времени. Он включает в себя: Вечерню и Утреню, Божественную Литургии Святителя Иоанна Златоуста, Святителя Василия Великого, Божественную Службу Преждеосвященных, Месяцеслов всего лета (года), Известие учительное, а также разные Чины, Прокимны и Указ об отпустах.

Если раньше удавалось донести до вас лишь самые главные Службы из него, то теперь предлагаем вашему вниманию весь Царский Служебник объемом в пятьсот страниц. Это книга напечатана во Славу Святыя, Единосущныя, Животворящия и Неразделимыя Троицы, Отца, и Сына, и Святаго Духа: при Державе Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго, Великаго Государя нашего, ИМПЕРАТОРА Николая Александровича всея России. В ней заключена вся полнота Богословия Святой Матери нашей Церкви, и именно поэтому так важно изучить этот Служебник и осмыслить то, что отражено там. Но, особенно необходимо молиться по нему, потому к Служебнику присоединены две уже известные статьи священника Романа Зеленского, которые объясняют великое значение молитвы по чинопоследованиям Царского Времени.

Слава Тебе Боже наш, Слава Тебе! Помози нам грешным в Разум Истины Твоей придти. Помози вернуться к Тебе через прославление Святого Имени Твоего! Помози увидеть в Самодержавных Царях наших Святую Волю Твою и Имя Твое Святое, Которое Ты разделяешь с избранными Тобою Богопомазанниками. Они суть Священные Сосуды , которые хранят Святое Имя Божье в себе, а потому Они, Цари наши, святы пред Тобою, так как Ты Сам освящаешь Их Своим присутствием в Них через Святое Имя Твое! Слава Тебе Господи, нас Просвещающему и нас Вдохновляющему на делание Добра и Любви. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Аминь.

о.Роман Зеленский



скачать служебник 1901 года (320 mb)
ссылка на источник
0
БИБЛИОТЕКА ДОРЕВОЛЮЦИОННЫХ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ТЕКСТОВ И МОЛИТВ
библиотека
0
Гимн Российской Империи

История создания гимна Российской Империи

18 декабря 1833 года, был впервые исполнен Гимн Российской Империи «Боже, Царя храни». Появился он так. Князь Алексей Федорович Львов сопровождал Императора Николая I во время Его визита в Австрию и Пруссию, где Императора повсюду приветствовали звуками английского марша. Царь выслушал мелодию монархической солидарности без энтузиазма и по возвращении поручил Львову, как наиболее близкому Ему музыканту, сочинить новый гимн вместо игравшейся до этого при официальных торжествах мелодии "God save the King".

Князь Алексей Федорович Львов родился в 1798 году в Ревеле (Таллин) в семье директора придворной певческой капеллы. Алексей Федорович получил сначала домашнее образование, потом закончил институт путей сообщения. В 1821 г. он был произведен в капитаны и получил орден св. Владимира 4-й степени. Через год был назначен старшим адъютантом в штабе военных поселений, где дважды был награжден бриллиантовыми перстнями по представлению Аракчеева, благоволившего к Львову. В феврале 1826 г. Львов был уволен со службы по домашним обстоятельствам в чине майора. Все это время он не оставлял занятий музыкой и каждый день находил время поиграть на скрипке. В отставке Львов пробыл недолго и в ноябре 1826 г. был определен старшим адъютантом в штаб корпуса жандармов. В то время шефом жандармов и начальником III отделения был граф А.Х. Бенкендорф, который приблизил его к себе как честного и преданного человека.



Вращаясь в музыкальной атмосфере с детства и чувствуя влечение к музыке, Львов достиг значительных успехов в игре на скрипке и вместе с тем, обнаружил склонность к музыкальному творчеству и основательно изучил теорию музыки. Львов по праву считается крупным представителем русского скрипичного искусства 1-й половины XIX в. Не имея возможности (из-за своего служебного положения) выступать в публичных концертах, он, музицируя в кружках, салонах, на благотворительных вечерах, прославился как замечательный виртуоз. Являясь последователем классической школы, Львов изложил основные начала скрипичной игры в брошюре, к которым приложил собственные "24 каприса", не утерявших до сих пор художественно-педагогического значения.



Во время Русско-турецкой войны 1828 г. Львова ближе узнал и полюбил Император Николай I. Он повелел всегда брать Львова с собою "для выполнения всех дел, до вояжей относящихся". Князь Львов рассказывал в своих "Записках", как он в минуту вдохновения сочинил по указанию Николая I музыку нового гимна и обратился к В.А. Жуковскому с просьбой написать слова к уже готовой музыке. Наверное, это обращение к Жуковскому было продиктовано не только его поэтическим авторитетом и высоким положением при дворе, но и тем, что мелодия английского гимна прочно ассоциировалась в России с его стихотворением 1815 г. "Молитва русского народа".

Новый гимн (музыка князя Львова, слова Жуковского) впервые был исполнен 18 декабря 1833 года (по другим сведениям - 25 декабря) и просуществовал до Февральской революции 1917 года. Трудно переоценить политическое значение гимна Российской Империи. Он открыл новый этап развития России как самодостаточной Великой Державы, обретшей, наконец, концепцию национального бытия и не нуждавшейся более в чужом гимне.

Боже, Царя храни!
Сильный, Державный,
Царствуй на славу, на славу нам!
Царствуй на страх врагам,
Царь православный!
Боже, Царя храни!

Русский гимн именовался в различных изданиях и указах как «молитва русского народа», «народный гимн», «национальный гимн», «русский гимн». Он был самым кратким в мире: всего шесть строк текста и 16 тактов мелодии легко западали в душу, без труда запоминались и были рассчитаны на куплетный повтор - трижды. «Боже, царя храни!» исполнялся наряду с «Коль славен», «Преображенским маршем» и «Громом победы».


Cтихотворение Жуковского «Молитва русского народа»:

Боже, Царя храни!
Сильный, державный,
Царствуй на славу, на славу нам!
Царствуй на страх врагам,
Царь православный!
Боже, Царя, Царя храни!

Боже, Царя храни!
Славному долги дни
Дай на земли! Дай на земли!
Гордых смирителю,
Славных хранителю,
Всех утешителю - все ниспошли!

Перводержавную
Русь православную,
Боже, храни! Боже, храни!
Царство ей стройное,
В силе спокойное!
Все ж недостойное прочь отжени!

Воинство бранное,
Славой избранное,
Боже, храни! Боже, храни!
Воинам-мстителям,
Чести спасителям,
Миротворителям долгие дни!

Мирных воителей,
Правды блюстителей
Боже, храни! Боже, храни!
Жизнь их примерную
Нелицемерную,
Доблестям верную воспомяни!

О, Провидение!
Благословение
Нам ниспошли! Нам ниспошли!
К благу стремление,
В счастье смирение,
В скорби терпение дай на земли!

Будь нам заступником,
Верным сопутником
Нас провожай! Нас провожай!
Светло-прелестная,
Жизнь поднебесная,
Сердцу известная, сердцу сияй!

Елена Меркулова
Гимн Российской Империи
0
Северная столица Третьего Рима
Опубликовано monarxist в 9 февраль, 2014 - 15:24. ИЕРЕЙ РОМАН ЗЕЛЕНСКИЙ


Икона «Град Твой ограждай, Богородице».
(Сей Святой Образ написан трудами р.Б. Инны Доценко.)
Скачать Икону в более хорошем качестве:
1 вариант
2 вариант


Содержание данного Образа раскрывает тему «Санкт-Петербург как северная столица Третьего Рима». В его центральной верхней части на облаках изображена Казанская икона Божией Матери, под ней – Казанский собор.

Под Казанским собором – Петро-Павловский собор, на фоне которого размещено древо Российских Императоров и Императриц с Их образами.

Под Петро-Павловским собором на облаках изображена Феодоровская икона Божией Матери, под ней – Царско-Сельский Феодоровский собор с Феодоровским городком, слева от него – Крест на месте бывшего погребения Царского друга Новомученика Григория Нового. По обе стороны от Феодоровского собора на облаках –Царственные Новомученики с Григорием Новым.

Слева от Петро-Павловского собора размещены Храм Спаса на Крови (над ним – Иоанн Кронштадтский), Александро-Невская Лавра (над ней—Александр Невский) и Михайловский дворец (замок) с Архангелом Михаилом на облаках.

Справа от Петро-Павловского собора изображены: Владимирский собор (морской), Смоленский храм и Зимний дворец. Над ними – Ксения Блаженная и иконы Божией Матери: «Всех скорбящих Радосте» («с грошиками»), «Владимирская» и «Смоленская».

В самом верху по обе стороны от Казанской иконы Божией Матери – Святой Апостол Петр и Святой Благоверный Император Петр Великий.



Санкт-Петербург был основан в 1703 г. и уже в 1712 г. провозглашается столицей Русского Государства.

В 1721 г. Царь Петр Алексеевич принимает официальный титул Императора в сочетании с наименованиями «Отец Отечества» и «Великий». Таким образом, Русское Царство становится Империей.

Все это отчетливо указывало на древнеримскую державную традицию и на продолжение, в условиях более тесного, чем прежде, общения с католическим и протестантским Западом, развития сугубо Православной Идеи «Москва – Третий Рим». Санкт-Петербург становится северной столицей Третьего Рима, Новым Римом.

С конца 4 в. и до середины 15 в. Новым Римом считался Константинополь. Византийский Император был Василевсом ромеев (римлян), как называли себя Его подданные, и всех православных христиан.

Первый Рим для Византии в устроении Императорского правления почти во всем оставался незыблемым примером. Ромеи всегда отделяли понятия «языческий Рим», с его идолопоклонством и пороками, и «Вечный Рим». Последний всегда оставался внешней основой Православной Империи – незаменимой хранительницы истинной Веры.

Ромеи сохраняли и те культурные традиции Древнего Рима, которые способствовали художественному выражению их державного величия. В византийском градостроительстве были хорошо отражены достижения древнеримских архитекторов, а в Императорском искусстве – стиль и непревзойденный гений античных живописцев и скульпторов.

Константинополь никогда не представлялся средневековым городом в западноевропейском смысле этого слова. Он был подлинно вторым Римом, не уступавшим первому и в том, что потом стало художественными «открытиями» западноевропейского Возрождения.

В свою очередь древние римляне с чувством собственного достоинства всегда подчеркивали свою преемственность от древней Трои, считавшейся до недавних археологических открытий только легендарным гомеровским городом.

Происхождение римских царей от троянца Энея, наиболее ярко представленное в «Энеиде» Вергилия (30-10 гг. до Р.Х.), не отвергалось и в раннехристианской традиции.

Мало кто знает, что Константин Великий до того, как выбрать Византий местом для новой римской столицы, последнюю пытался основать возле древней Трои. «Как рассказывали, ворота города, до сих пор именуемого Енисехир («Новый город»), спустя столетие после смерти Константина были видны мореплавателям, приближавшимся к Дарданеллам, а остатки стен видели путешественники и елизаветинских времен (то есть в 16 в. – Д.И.).

Сегодня от города ничего не осталось. Место это столь же богато естественными красотами, как Константинополь, и было более удобным. Причина, по которой оно было покинуто после возведения огромных зданий, проста: к тому времени большая бухта, являвшаяся фактором существования Трои на протяжении более 3 000 лет, заилилась, обмелела и Троя лишилась гавани». (1)

Рим всегда воспринимался самими римлянами как Новый Илион (Илион – иное название Трои). Вечный Рим неразрывно связывался с не временным бытием Трои. Троя существовала задолго до троянской войны, описанной Гомером (13 в до Р.Х.). (2) Ее расцвет приходился как раз на время написания пророком Моисеем книги «Бытия», в которой конкретно только Малая Азия, где расположена Троя, представляется как удел Праотца Иафета.

Господствующее положение иафетитов в Малой Азии определенно усматривается уже на заре эпохи древнейшего градостроительства. Там был обнаружен один из самых древних городов (Чатал-Хююк), в котором жили анатолийские индоевропейцы (Анатолия – другое, древнее название Малой Азии).

Сын Праотца Иафета Фувал в традиционных комментариях книги Бытия связывается с малоазиатской страной Табал, а Фогарма, внук Иафета, сын Гомера – с Тегарамой, также расположенной в Малой Азии. Наконец, Праотцем греков-ионийцев, заселявших западное побережье Средиземного моря, где располагалась и Троя, был Иаван, еще один сын Иафета.

Уже в христианскую эпоху Малая Азия будет являться центральной областью Православной Империи, Второго Рима и Нового Илиона. Однако, Ею правили уже Императоры, не относящие Свое происхождение, как Юлий Цезарь и Октавиан Август, к династии троянских царей. Но древнеримская царская династическая традиция на этом не прекратилась. С новой силой она проявилась уже в Третьем Риме.

От Октавиана Августа и Юлия Цезаря свое происхождение вели Русские Цари. Это подчеркивалось и при венчании на Царство Императора Петра II (первого русского Императора, венчающегося на Царство): «изыде Великихъ Государей Царей Российских корень, и самодержавствоваху в Велицей России, от превысочайшаго перваго Великаго Князя Рурика, еже от Августа кесаря и обладающаго всею вселенною…».

Нуждается ли еще в каком-либо доказательстве происхождение Русских Царей и Императоров из царского корня древнего Рима и, следовательно, из царской династии древней Трои? Для православного человека не нуждается.

Вполне возможно, что генетическая, родовая связь Третьего Рима с древнейшей Царской Династией, скорее всего имеющей прямое благословение от самого Иафета, а, может быть, вдобавок к этому, представляющей собой основу единой Царской Династии на все века и для всех иафетических народов, является одной из существенных причин непоколебимости Третьего Рима.

Между прочим, в сакральной культуре многих древних иафетических цивилизаций (древнеиндийской, древнеиранской и пр.), отразившей первобытное Единобожие, характерно вневременное продолжение единой Царской Династии, утвердившейся в самом начале мировой истории.

Нынешнее исламско-тюркское пленение Малой Азии, согласно некоторым древним пророчествам, закончится водружением над Софией Православного Креста.

Именно Санкт-Петербург был столицей Третьего Рима тогда, когда впервые появилась реальная возможность исполнения этого пророчества.

Императрица Екатерина II уже планировала кампанию по полному изгнанию от туда турок и образованию Православного Греческого Царства. Однако, за турок вступились Австро-Венгрия, Англия и Франция, – самые сильные европейские державы того времени.

И Константинополь, и Санкт-Петербург начинались со строительства городской крепости (надо заметить, что и внешний вид древней Трои более всего был представлен ее непреступными крепостными стенами).

Для 4 века возведение городской крепостной стены не было редкостью, но основание Нового Рима связано с чудом явления Самого Спасителя. Произошло это так. Император Константин решил показать границы будущего Царственного града необычным образом, очертив их своим копьем.

Это Он делал, сидя верхом на коне, и находившимся рядом с Ним Его приближенным показались эти границы слишком продолжительными. На их недоумение Император ответил: «Буду идти, пока не остановится Идущий впереди Меня».

Начало Петербурга связано с закладкой «фортеции», позже названной Петро-Павловской крепостью. Это произошло в день Сошествия Святаго Духа. Дату заложения крепости принято считать официальной датой рождения северной столицы. Недалеко от этой крепости вскоре появились и первые дома.

Уже в 1710 г. Государь в Своем новом городе велел с «городовым строением поспешать» и строить первый каменный Зимний дворец. В 1714 г. Он запрещает за городскими пределами в Государстве «всякое каменное строение, какого бы имени ни было, под разорением всего имения и ссылкою». Вот так стремительно с петровским размахом с самого своего начала выступает образ Санкт-Петербурга как каменной столицы.

В связи с этим Царским указом сразу вспоминаются знаменитые слова первого Римского Императора Октавиана Августа, который незадолго до своей смерти в качестве одной из своих основных заслуг перед Отечеством выставил то, что застав Рим кирпичным, оставляет его мраморным. (3)

К этому, по отношению к заслугам уже первого Российского Императора, митрополит Феофан Прокопович добавляет: «Нашему же Пресветлейшему Монарху тщета была бы, а не похвала cиe пригласити исповести бо воистинну подобаетъ, древяную Онъ обрете Рoccию, а сотвори златую».

И еще, уже обращаясь к Самому Петру Великому, он говорит: «Poccия вся есть статуя Твоя, изряднымъ мастерствомъ отъ Тебе переделанная» (Феофан Прокопович, II, с. 164). Здесь образ Державного Архитектора и Ваятеля сливается с образом Великого Преобразователя России, градостроительство представляется как важнейшее Государственное дело.

Такое отношение к градостроительству было особо характерно для древнего императорского Рима. Так, например, Император Адриан, чье правление характеризуют как эпоху долгожданного мира и процветания, более всего прославился грандиозным строительством в разных уголках Империи и созданием новых городов.

Для древних римлян вообще строительство было почти что духовным призванием, его значение было превыше инженерного, практического и эстетического. Проектирование и строительство городов в древнеримской культуре стало программой процветания Империи на столетия вперед.

Уже в 1704 г. закладывается Летний сад. Несмотря на то, что этот Царский сад создавался по западноевропейскому образцу, у подавляющего большинства русский людей он ассоциировался не с парком, устроенным на иноземный манер, а с Эдемом. Его так и называли «Райский сад».

Уже при Императрице Елизавете Петровне туда открылся свободный вход для каждого желающего из любого сословия. В России сады с красивыми насаждениями устраивались и в монастырях, где они тоже назывались «райскими». Но, в отличие от монастырских, этот Царский сад нес еще и образовательную функцию, которая со своей стороны роднила Северную столицу России с первым Римом.

Для ее украшения Государем Петром Великим были заказаны в Италии мраморные статуи и бюсты, выполненные в основном венецианскими мастерами в конце XVII – начале XVIII века. Вместе с ними попали в Петербург и подлинные древнеримские статуи.

Согласно древнеримской традиции, эти скульптуры представляют собой персонификации того, что свойственно данному Монарху от Бога, Его заслуг и различных личных качеств. К ним относятся статуи «Мир и победа», посвященная Нишдатскому миру, Слава, Милосердие и т.п. Представлены там и скульптуры древнеримских императоров и сивилл (одна из сивилл предсказала рождение Спасителя Мира).

Что касается статуй древнеримских и древнегреческих божеств, то они представлены как те же аллегории и как образцы никогда непревзойденного по своему художественному достоинству великого античного искусства. Подобные скульптурные изображения знакомили с историей и культурой Древнего Мира и служили воспитанию хорошего эстетического вкуса.

«Город, строившийся Петром I, не мог обойтись без центрального патронального собора. Взгляд на Петербург с этой стороны обнаруживает,” что аналогия с Римом определенно присутствовала в сознании строителей новой столицы. В городской цитадели, которая по первоначальным представлениям должна была располагаться в центре города, был построен собор Петра и Павла, задуманный как самое высокое здание в Петербурге.

Любопытно отметить, что с перенесением мощей Александра Невского, исключительно торжественно обставленным Петром Великим, выявилась и ориентация патрональных святынь на связь с Новгородом. Таким образом, две патрональные святыни Петербурга ориентировали на русскую и вселенскую интерпретацию новой столицы.

Одновременно сквозь «римскую» символику собора Петра и Павла просвечивала символика Москвы как Третьего Рима; после смерти Царя Петра Петропавловский собор в Петербурге оказывается как бы заместителем Архангельского собора в Москве, поскольку он делается усыпальницей Русских Государей». (4)

Со временем город Святого Апостола Петра стал восприниматься и как город Императора Петра. К тому же в самом названии «Санкт-Петербург» эпитет «святой» может относиться как к Петру (Апостолу или Императору), так и к городу.

«Если немецкое название «Sankt Petersburg» грамматически передает притяжательность и соответственно переводится как «город святого Петра», то принятое в России название «Санкт-Петербург» (с утратой посессивной частицы ) затемняет это значение и может восприниматься как «святой город Петра». (5)

Святой Праведный Иоанн Кронштадтский называл Петра Великого «Славой Петрограда», а Святитель Феофан Прокопович писал: «въ Петре нашемъ, въ которомъ мы первые видели Великаго Богатыря, по томъ же Мудраго Владетеля, видимъ уже и Апостола» — Он устроил нам и утвердил «вся благая, къ временной и вечной жизни полезная и нуждная» и «все то на Немъ, яко на главномъ основами стоитъ». Но еще до основания Петербурга, в1702-1703 гг., к Нему он обратился точно таким же образом: «Ты еси Камень, в Христе-Бозе нареченный, Еже помазан есть Царь и Петр прореченный Самем Им. На том Камени, Петре, Церковь укрепися, а Тобою о Христе Церковь утвердися Истинна».

Примечания.


1) М. Вуд «Золото Трои», М., 2010, стр.37
2) Археологи на месте расположения гомеровской Трои обнаружили город, существовавший уже в середине 3 тыс. до Р.Х.
3) Царь Иоанн Грозный писал, что Господь Иисус Христос «Божественным Своим рождеством Августа кесаря прославив в его же кесарьство родитися благоизволи, и его и тем вспрослави и распространи его царство, и дарова ему не токмо римскою властию, но и всею вселенною владети, и Готфы, и Савроматы, и Италия, вся Далматия и Натолия и Макидония и ино бо — Ази и Асия и Сирия и Междоречие и Египет и Еросалим, и даже до предел Перских».
4) Успенский Б. Семиотика истории. Семиотика культуры.
5) Там же
0
Идея Самодержавия в фильме ”Князь Андрей Боголюбский”
Братья и сестры!

Этот замечательный фильм сделан режиссёром Татьяной Тарасовой для того, чтобы мы не только лучше узнали о Святом Благоверном Князе Андрее Боголюбском, но и для того, чтобы мы лучше стали понимать саму Божественную Идею нашего родного Самодержавия, которая чётко выразилась в словосочетании “Москва Третий Рим”.

Здесь подчеркивается и то, что нашего Русского Князя прославил во святых сам Император Петр Великий, а Император Николай Александрович был умучен вместе с Царственной Семьей в день памяти Благоверного Князя Андрея.

Источник http://zargradet.ru/?page_id=5316
»
Идея Самодержавия
0
Тропарь Кресту – это тропарь за Царя

Иерей Сергий Карамышев о Кресте, как о венце монархической власти и неправильном употреблении Тропаря Кресту Господню

Крест с самого начала евангельской проповеди почитался христианами. Однако до правления равноапостольного Константина почитание Креста содержалось христианами, как правило, втайне.

К тому времени протекли почти три столетия после крестного подвига Спасителя. Многое в памяти людей стерлось, лицо Святой Земли изменилось до неузнаваемости. Самого Иерусалима не было тогда на картах Римской империи. Как и в XIX веке, нашлись в то время люди, которые стали утверждать, будто крестные страдания и Воскресение Спасителя - просто легенда. Все это было давно, и доказательств истинности евангельских повествований маловато. Хотя и сказано Господом после уверения Им апостола Фомы: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие.» (Иоан. 20,29). Однако если имеется возможность представить доказательства сомневающимся, нет оснований этим пренебрегать. Указанную задачу и взяла на себя равноапостольная царица Елена.

Прибыв в Элию, царица Елена разрушила капище Венеры. После тщательных раскопок был обретен животворящий Крест Господень, в свое время брошенный палачами вместе с двумя другими крестами в старую цистерну, т.е. каменное углубление для сбора дождевой воды. Обретение животворящего Креста Господня было воспринято христианским миром как великая милость Божия. А чтобы никто не сомневался в истинности Креста, Богу угодно было явить через него чудеса и знамения, так что многие из язычников и иудеев, бывших свидетелями обретения святыни, уверовали во Христа и присоединились к Церкви.

Христиане вселенной благодарили Бога за явленную милость, прославляли благоверного императора за его подвиги и молились о его здравии и благополучии. С торжества Всемирного Воздвижения Животворящего Креста Господня началась монархическая христианская государственность. И не надо говорить, будто она стала бедствием для Церкви, как это сейчас модно в определенных кругах. Не Бог ли в ветхозаветные времена помазывал через Своих пророков на царство? Не был ли Давид пастырем народа Божия, не будучи священником? Пусть хулители христианского царства замолкнут. Хоть один из Вселенских Соборов состоялся без благоволения благоверных царей? Если для хулителей и Вселенский Собор - мелочь, то возникает вопрос: есть ли для них вообще что-либо святое?

Величие подвига равноапостольного Константина именно в том, что он, уверовав, не отрекся от власти, но потянул за собою всю мощнейшую машину римской государственности; не побоялся малочисленности христиан в империи, а их было, по мнению историков около 10%, потому что имел в сердце всепобеждающую веру.

В одном из своих указов император Константин провозглашал, исповедуясь перед Богом и христоименитым народом: «Не будет, конечно, никакой гордости хвалиться тому, кто сознает, что благодеяния получил он от Существа Всевышнего. Мое служение Бог нашел и судил годным для исполнения Его воли. Начав от Британского моря, при помощи какой-то высочайшей силы, я гнал перед собою все встречавшиеся ужасы, чтобы воспитываемый под моим влиянием род человеческий призвать на служение священнейшему закону и, под руководством Высочайшего Существа, возрастить блаженнейшую веру... Я твердо верил, что всю душу свою, все, чем дышу, все, что только обращается во глубине моего ума, я обязан принести великому Богу».

Как разительно отличается это пламенное исповедание, от того, что говорят нынешние политики, идущие в передовом отряде отступников! Идеалы демократии, общечеловеческие ценности, глобальный рынок - вот их кредо. Нынешняя бодро шагающая армия богоборцев имеет долгую историю. Было сразу ясно, что мир, враждебный Христу, ополчится против христианской монархической государственности, и что борьба за свободу христианского вероисповедания не будет легкой.

Отвергнувшие Христа иудеи пронесли сквозь века ненависть ко Христу, к Церкви Христовой и к Римской державе, ставшей в лице христоименитого императора оплотом Церкви во враждебном к ней мире. По сие время евреи-талмудисты читают молитву об уничтожении Римской державы.

Казалось бы, в ХХ веке они добились разрушения России - Третьего Рима, однако их по сие время страшит память, в первую очередь русского народа, о христианском монархическом государстве во главе с Помазанником Божиим.

Ведь до революции 1017 года случае победы Царя Николая II в Первой Мировой войне Палестина, так же, как и Константинополь, должна была войти в состав Российской империи. Поэтому силы мирового зла сделали все для того, чтобы свергнуть Царя Николая II с престола.

В то время ненавистники христианской государственности по всему миру действовали последовательно и упорно, не гнушаясь никакими способами борьбы. Когда представлялась возможность, разрушали христианские храмы и уничтожали христиан, в остальное время отравляли души христиан ересью, а в последние века - либеральными учениями, тем самым расшатывая основы христианской государственности.

К началу ХХ века положение стало таким: с одной стороны Российская империя во главе с Божиим Помазанником и еще некоторые небольшие, сочувствовавшие ей, государства, - с другой - весь остальной мир, ведомый богоборцами. Даже при таких неравных условиях Россия бы выстояла, если бы не семена разложения, посеянные богоборцами у нее внутри. Так силы оказались совершенно неравными. Хулители святого Царя мученика Николая, обвиняющие его в слабости и бездеятельности, пусть сначала сами сразятся в одиночку с сотнями окруживших со всех сторон врагов, а потом и делают выводы о силе или слабости Царя-Мученика. Ну да Бог им Судья.

Церковные песнопения в честь Животворящего Креста Господня были неотделимы от молитвы за Помазанника Божия, без которого не было бы Всемирного Воздвижения Креста, без которого не было бы христианской государственности как оплота Церкви Христовой во враждебном к ней внешнем мире: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным царем на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство». Этот тропарь звучал на протяжении 17-ти веков вплоть до печального 1917-го года, когда в угоду политической конъюнктуре модернисты от Церкви выдали новую редакцию тропаря со словами: «победы благоверному Временному Правительству на сопротивныя даруя».

Когда масонское Временное Правительство, что называется, приказало долго жить, его просто вычеркнули из тропаря. В таком обрубленном виде он и печатается в нынешних официальных изданиях Русской Православной Церкви. Употребляется также редакция тропаря со словами: «победы православным христианом на сопротивныя даруя...». Здесь «православные христиане» поставили себя на место благоверных царей, тем самым громко заявляя о своем участии в грехе узурпации Богом данной царской власти. То же мы видим в употребляемом ныне кондаке Кресту, где вместо слов: «возвесели силою Твоею благовернаго императора нашего» теперь говорится: «возвесели нас силою Твоею». На место благоверного императора мы поставили себя: вот только на каком основании?

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский в 30-х годах ХХ века, настаивал на том, что церковные песнопения должны употребляться с молитвами за царей, ибо, произнося их, мы молимся за будущих венценосцев. Если ясно, что царская власть есть дар Божий, то так же должно быть ясно, что его нельзя получить без усердной молитвы, а также и соответствующих дел, без которых вера, по слову апостола Иакова, мертва.

Кто-нибудь станет говорить: монархический строй совершенно устарел, кругом господство демократических институтов, в существующих условиях проект православной монархии - опасная авантюра. Мы ответим: никакой демократии в мире не было и нет, а если и есть, то лишь при нетрадиционном толковании термина - не как власти народа, а как власти над народом (народами). В реальности миром управляет кучка олигархов-богоборцев. Ей ничто не может противостоять, кроме одухотворенной власти одного, т.е. Божия Помазанника. Только ему под силу сокрушить мрачное полчище сатаны, стоящее за спинами нынешних мироправителей. Так что идея православной монархии является сверхсовременной и сверхвостребованной. Весь вопрос упирается в нас самих: достойны ли мы этого дара Божия? Не окажемся ли новыми иудами и хамами, как в феврале 1917 г.?

Всемирное Воздвижение Животворящего Креста Господня столько веков не давало богоборцам покоя. Низпровергнув Крест Христов, зажиревшая ленивая кучка олигархов предлагает теперь свои глобальные проекты с непременно прилагаемым к ним словом «всемирный»: Всемирный банк, Всемирный Совет церквей, Всемирная Торговая организация, Всемирная организация здравоохранения и так далее.

Ведь у этих противников Бога все должно быть как у Бога, только наоборот, о чем свидетельствует другой их символ: треугольник, вершиной вниз, наложенный на треугольник, вершиной вверх. На памяти у нас призывы к мировой, или иными словами всемирной, революции. Адольф Гитлер бредил, а его демократические последователи и по сие время бредят, новым мировым, или опять же, всемирным, порядком.

Не смотря на всю кажущуюся значительность указанных глобальных проектов, все это - мыльные пузыри, которые лопнут от одного вида нового Всемирного Воздвижения Животворящего Креста Господня, которое невозможно без православного Царя. И не нужно никого пугать, будто у православного Царя в современном мире будут миллиарды врагов. Простой американец и простой итальянец не менее нас, русских, страдают от зажиревшей кучки олигархов и купленных теми же олигархами многих религиозных деятелей. Они ничуть не больше нашего любят этих всемирных кровососов и не меньше нашего хотят сбросить их со своей шеи. В самом логове зверя могут оказаться наши союзники.
Будем же молить Господа о том, чтобы стать хорошими верноподданными Помазанника, и если будем достойны, Господь найдет способ воздвигнуть нового Константина, который бы ниспроверг иго новых Максентиев и утвердил бы в мире благочестие христианское, ибо в этом главная задача верховной власти на земле. Пусть над миром сияет Крест, а не пентаграммы, распростершие свои хищные щупальца и над Штатами, и над Евросоюзом, и оскверняющие святыни Кремля. Их законное место - в адской бездне, а не над нашими головами.

Христиане призваны воспевать торжественную песнь: «Крест - хранитель всея вселенныя, Крест - красота Церкви, КРЕСТ - ЦАРЕЙ ДЕРЖАВА, Крест - верных утверждение, Крест - ангелов слава и демонов язва».

Источник: «Русский монархист»

Тропарь Кресту- молитва за царя
Козни вражие — 6 апреля 2014
+1
Ислам. Сщмч. Александр Миропольский

Иудейско-языческая вероисповедная система ислама есть изобретение Мухаммеда, самозваного арабского пророка. Как известно, Мухаммед происходил из уважаемого арабами племени, из рода Корейшитов, князей города Мекки и стражей Каабы – великого языческого святилища и пантеона арабов. Отец Мухаммеда, Абдула, был из язычников; мать, Амина, по мнению некоторых исследователей, была иудейкой. Мухаммед родился в Мекке в апреле 571 года, а умер в 634 году, отравленный одной из своих жен. Через два месяца после рождения Мухаммеда отец его умер, а через шесть лет умерла и мать. Мухаммед воспитывался у деда своего Абдул-Муталеба, а потом у дяди Абуталеба; вырос среди язычников и до сорока лет оставался язычником.

Мухаммед был от природы даровит, но грамоте не обучился до самой смерти своей. Сирота и бедняк, Мухаммед нередко пас скот. Однако же судьба как будто покровительствовала ему. Около 25-ти лет он женился на богатой вдове, по имени Хадиджа, и занялся торговлей, а потому нередко разъезжал по Аравии и бывал у поселившихся там евреев, бежавших из Иерусалима и окрестностей его после разрушения города.

Одаренный и любознательный от природы, Мухаммед, сознавая пустоту язычества, старался в подробности ознакомиться с верой и обрядами евреев. В изучении иудаизма Мухаммеду не мало содействовали Варака и Бахира, или Сергей, несторианский монах, – грамотные, по тогдашним меркам очень образованные мужи, часто навещавшие его. Варака был язычником, а потом принял иудейство и даже христианство. Бахира отчасти знал иудейство и христианство.

Получив довольно подробные сведения об иудействе, запомнив биографические рассказы и описания жизни иудейских пророков, особенно же верующего Авраама, Моисея, Давида и прочих патриархов, Мухаммед полюбил эту веру и обрядность ее. Особенно же пленило Мухаммеда верование евреев в Единого Бога и множество у них писаний пророков с законодателем Моисеем во главе и Давидом, великим молитвенником. Нет никакого сомнения, что евреи немало читали Мухаммеду из писаний своих пророков. И вот, по-видимому, особенное внимание Мухаммеда обратило на себя то обстоятельство, что многие из иудейских пророков, а особенно великие пророки Моисей и Давид, в молодости были пастухами. «Ведь и я был пастухом, – видимо, думал Мухаммед, – а потому не пророк ли я?» От арабов он ни слова не слыхал, были ли от Бога посланники собственно к этому народу.

Правда, арабское предание, подтвержденное рассказами евреев, говорило ему, что родоначальник их, Измаил, был сыном Авраама, отца верующих. Стало быть, арабы с евреями состоят в родстве. А отсюда уже недалеко было и до признания веры еврейской своей собственной, народной, арабской, истинной верой в Единого Бога, вместо великого множества языческих богов, которым он до сего времени покланялся, под видом мертвых истуканов хранившихся во множестве в «запретном мольбище» – Каабе.

Впечатлительному Мухаммеду пришлось призадуматься. При этом начало сильно пробуждаться в нем самолюбие, в силу которого свои познания о вере Авраамовой он поставил себе в великую заслугу и даже вообразил, что из арабов таковых познаний о Едином Боге и о пророках Его до сего времени никто еще не имел.

Горячая его фантазия начинала усиленно работать в этом направлении: «Ведь я много теперь знаю о Едином Боге, Его пророках и писаниях их. Нужно потрудиться для блага своего народа: уничтожить его многобожие – эту пустую веру в истуканов. Верно, Сам Бог меня поставляет для моего народа посланником и пророком. Нужно только составить книгу».

Пылкие мечтания Мухаммеда нередко еще подогревали и Бахира с Варакой, открыто ему высказывавшие свои о том же предположения, а может быть, и нарочито к тому подготовляли его, желая использовать в своих корыстных целях.

Подобные разговоры часто слышала и жена Мухаммеда, Хадиджа, которая так любила мужа, что готова была соглашаться со всеми добрыми мнениями посторонних лиц о нем.

Мухаммед и его жена настолько увлеклись этой фантазией, что она все больше признавалась ими за действительность.

Этому немало содействовала и симпатия к Мухаммеду со стороны окружающих его людей, восхищавшихся его кротостью, лаской, всегдашним благоразумием и услужливостью. При этом он всегда был расположен к нищим, не скупился на милостыню, ибо сам испытал некогда, как тяжела бедность.

Чтобы составить книгу, по мнению Мухаммеда необходимую принадлежность каждого пророка, Мухаммед заставлял своего грамотного родственника Омара и друга Вараку записывать мнимые божественные откровения ему о различных людях и событиях, описанных в Библии. Каждый сообщенный ему рассказ он выдавал за богооткровенную истину, принесенную ему с неба Архангелом Гавриилом. А этих «истин» он слышал от евреев множество, в особенности же апокрифических рассказов о земной жизни Иисуса Христа.

И вот каждый из этих рассказов, записанный на отдельном листке, хранился в беспорядке у жен Мухаммеда Хавсы и Хадиджи и у самого Абубекра, записывавшего их. В течение продолжительной мнимо пророческой деятельности Мухаммеда этих рассказов накопилось много, которые после смерти Мухаммеда и были собраны и в беспорядке соединены в одну книгу, получившую название Коран, т. е. «книга для чтения», или просто «чтение».

Пророком Мухаммед был признан сначала женой его, а потом ближайшими родственниками, которые никогда прежде не слыхивали о вере и обрядах евреев, а потому рассказы Мухаммеда, пожалуй, искренно принимали за откровения Архангела Гавриила, получившего значение посредника между Мухаммедом и Богом. Мухаммеду неоднократно приходилось слышать, что в событиях рождения и жизни Христа Архангел Гавриил, по повелению Божиему, являлся благовестником Пресвятой Деве Марии и служил Самому Христу.

Почему же ему, одному из пророков и последнему из посланников, не включить Архангела Гавриила в число служителей своих? И тем более это было необходимо сделать, что он считал себя выше даже Христа; а если бы и ему не служил Гавриил, то он остался бы в числе низших Христа посланников, чего не могло допустить быстро развивавшееся в нем самолюбие.

Прежде добрый, приветливый, услужливый, Мухаммед, как только признали в нем пророка жена его, родственники и рабы, становится все более и более самолюбивым; во всех его действиях начинает проявляться честолюбие, жестокость и страсть. Когда же влияние его и значение в глазах народа усилилось, он сделался фанатиком своего пророческого служения и превратился в раздраженного честолюбца; он начал проповедовать, будто Бог повелел ему распространять учение свое – ислам – огнем и мечом.

«Меч, – говорил он, – есть ключ неба и ада; капля крови, пролитая в битве для Бога, одна ночь, проведенная под оружием, будет иметь более цены, чем два месяца поста и молитвы; павший на поле битвы получит совершенное прощение грехов; впоследствии его раны получат блеск сурика и будут издавать благоухание мускуса, и крылья Ангелов и Херувимов заменят ему члены, потерянные на войне».

Словом, с усилением влияния Мухаммеда в общественной жизни, его кроткий, услужливый и добродетельный характер резко изменился. Сначала эти добродетели в нем, уже как в пророке, были неискренни и заискивающи, дабы сильнее влиять на приверженцев и склонять на свою сторону других людей. Но во второй половине своей деятельности он совершенно изменился, все лучшие черты характера его исчезли. Как ни сильно на него было влияние со стороны иудаизма, однако же его языческая самолюбивая сущность осталась в нем не тронутой иудаизмом – он остался язычником по образу жизни.

Только иудейская вера в Единого Бога крепко запечатлелась в нем, и религиозные обряды иудеев были приняты Мухаммедом, особенно же принесение жертв и обрезание, по преданию от Измаила сохранившееся в народе. Только проповедь единобожия, вместо многобожия, и своего собственного посланничества составляет мнимое пророческое служение Мухаммеда. Но в проповеди единобожия его язычество все же отразилось. Так, он Самого Единого Бога сделал языческим пантеоном.

Известно, что у язычников почти каждая греховная страсть была олицетворена в божестве войны, пьянство, разврат, музыка. Всех языческих божеств было более ста, и на каждую плотскую страсть приходилось по божеству. И вот, все эти божества Мухаммед включил в Единое Божество, когда в своем вероучении говорил, что добро и зло от Бога; что какой бы грех ни совершал человек, он совершает его по предопределению Самого Бога, ибо сам человек не может делать ничего.

Так, вздумает ли человек сделать какое-либо добро, Бог тотчас возбуждает в руке его силу, и человек приводит мысль свою в исполнение; Бог Сам возбуждает в нем энергию и дает ему силу для исполнения своих желаний. Таким образом, чтобы ни сделал человек, он делает это по возбуждению в нем энергии и силы Самим Богом. А отсюда выходит, что Сам Бог через человека совершает грехи. Например, захочет человек выпить водки, Бог дает ему силу налить и выпить; вздумает ли он совершить любодеяние, Бог дает ему энергию и для выполнения этого действия.

Словом, чем у язычников распоряжались их божества, всем тем у Мухаммеда распоряжается его единый бог. Вероятно, в силу этого самолюбивого языческого убеждения, Мухаммед не стесняется в выборе средств для выполнения своих честолюбивых замыслов и удовлетворения своих плотских страстей.

Таким образом, распространение ислама огнем и мечом, страсть к мщению, наживе и сладострастью были главными чертами, характеризующими Мухаммеда. Хотя сторонники его и говорят, что он был мягкого характера и высокого стремления духа, но верить этому не приходится. Потому что на самом деле он был страстным, мстительным, даже кровожадным, с сильной жаждой наживы и добычи, в силу которой сделал постановление брать себе пятую часть всей военной добычи и лучших пленниц определял себе в наложницы, будто получив на то особое откровение от Бога.

Побуждаемый этой страстью и самолюбием, прикрываясь целью распространения веры в Единого Бога и уничтожения язычества среди арабов, а в сущности удовлетворяя своему непомерному честолюбию, не стесняясь в выборе средств, Мухаммед обращает свое оружие даже против других народов Аравии. Его победа в сражении при Бедре дала ему или его самолюбию и гордости особенно сильный толчок, потому что повысила его авторитет и поставила в то ненормальное положение, в котором с самозванством пророка он соединил власть деспота, чего никогда не бывало в излюбленном им иудействе. Он не страшился даже убийств для уничтожения врагов и осуществления честолюбивых целей.

Из того, что делал и как жил Мухаммед, видно, что религия для него была лишь средством для удовлетворения честолюбия. От своих плотских страстей он не мог освободиться до самой смерти своей. Уже больной, он был ревнив, постоянно проводил дни среди своих жен, переходя ежедневно от одной к другой, и таким образом своим примером утвердил в среде своих последователей многоженство и узаконил взятие наложниц, даже гаремы.

Для своих кровожадных целей он счел нужным освятить связи солдат с пленницами. Яркими картинами будущих чувственных наград он возбуждал и увлекал воображение своих последователей. Такой покровитель разнузданных страстей мог ли быть проповедником чистой Божественной жизни? Каково древо – таков и плод, каков учитель – таково и учение ислама. Потому Мухаммед не мог проповедовать чистую жизнь Божественной любви, ибо из мутного источника всегда течет мутная вода.

Из описания жизни Мухаммеда ясно, что он стремился так или иначе, хорошими или дурными средствами обратить на себя внимание народа, иметь на него влияние и сделать его своим орудием. А для этого он пускал в ход и обман, и хитрость, и силу оружия, давал поблажку чувственности, к которой и сам был весьма склонен. И все это богохульно освящалось именем Божьим как заповеди Его. Мухаммед не понимал, что в заповедях для жизни человека должна выражаться жизнь Самого Бога и свойства Существа Его как Первоисточника жизни человека. Но Мухаммед поучал арабов своей собственной, самолюбивой жизнью. Страстный в жизни, он таковым остается и в учении своем, научая и своих последователей быть страстными.

Прот. А.С. Миропольский. Любовь и самолюбие с религиозной точки зрения. Казань. 1910. Цензор – прот. Стефан Преображенский.

Источник: http://azbyka.ru/otechnik/?Aleksandr_Miropolskij/lyubov_suschnost_hristianstva=24
об исламе
+1
О БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ И ЕЁ СОВЕРШИТЕЛЯХ. Протоиерей Николай Борисов


Часть 1
О Литургии

Каждый православный христианин знает о том, что Литургия (общая служба, общее дело), является важнейшей частью в жизни каждого из нас. Поэтому именно во время этого священнодействия совершается великое таинство Святой Евхаристии (с греч. «благодарение»), во время которой происходит реальное чудо, преосуществления хлеба и вина в Пречистую Плоть и Кровь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Поэтому первые христиане ежедневно причащались Святых Таин Христовых во время агапы - вечери любви. Необходимость в частом причастии Тела и Крови Христовой заключается в следующем.

Сам Спаситель Мира во время Тайной вечери (первой Евхаристии) взял в Свои Пречистые руки хлеб, благословив, преломил его, и, раздавая ученикам, произнёс эти священные для каждого из нас слова: «Приимите ядите Сие есть Тело Мое». Взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «пейте из неё все, ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26.26-28). После того, как Спас Мира совершил первую (в новозаветной Церкви) Евхаристию, Он заповедал Своим ученикам и апостолам, а в их лице и всем своим последователям: «Сие творите в Моё воспоминание» (Лк.22.19). Поэтому духовная жизнь христианина во все времена была просто немыслима без евхаристического общения, без постоянного, регулярного причащения Святых Христовых Таин.

Но по причине того, что массы народа, вливающиеся в Христову Церковь, в IV веке начали дискредитировать агапы своими бесчинствами, забывая о том, в каком духовном состоянии христианин должен приступать к Святыне и не помышляя о назидании св. ап. Павла: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор.11.27). Агапы окончательно были запрещены решением Карфагенского собора в 418 году. И в конечном результате, по причине нерадения многих христиан, Евхаристия полностью отделилась от агап и стала совершаться только во время Божественной Литургии.

Святая Церковь знает два чина Божественной Литургии: св. Василия Великого (совершается 10 раз в году) и св. Иоанна Златоуста, которая совершается практически на протяжении всего года. Исключения бывают в дни Великого Поста, когда:

а) Литургию не положено совершать по уставу;

б) когда служится Литургия Преждеосвященных Даров (т.к. Святые Дары освящаются накануне в день воскресный) и до недавнего времени Иерусалимскою Церковью, а также в храме Санкт-Петербургской духовной академии совершалась Литургия ап. Иакова в день его памяти.

О том, какое важное место в нашей жизни занимает Божественная Литургия, мы можем судить по следующему изречению: «Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением) и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов и в возрождение, и живёт так, как заповедовал Христос» (Иустин Мученик Философ). Известный Литургий проф. Архимандрит Киприан (Керн) замечает: «К сожалению, это центральное положение Литургии в Церкви слабо осознаётся нашими современниками. И этим мы не в лучшую сторону отличаемся от первых христиан».

Святая Церковь именуется Телом Христовым. Поэтому, чтобы быть христианину живой частью этого тела, нужно постоянно пребывать в евхаристии (т.е. постоянно, как можно чаще, с чувством вины пред Богом и чувством глубокого покаяния) со страхом и трепетом входить в живой союз со Христом через таинство причащения. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем».

Часть 2
О Церкви Христовой и лжецеркви

Принимая во внимание вышеизложенное, пред нами становится естественный вопрос: а в любой ли церкви мы найдём этот живой союз со Христом? Нам известно, что Спаситель Мира на Земле основал одну Церковь и обещал Ей, что «врата ада не одолеют «Ея». В Своей Первосвященнической молитве к Небесному Отцу Христос просит: «да будут едино, яко же и мы» (Ин.17.11). (Советую не умом, но душой и сердцем проникнуться в смысл молитвы Ин. 17 глава полностью).

Церковь Христова есть учреждение не человеческое, а Божественное. А когда вопреки Божественного учреждения на земле основываются религиозные организации людьми (наподобие различных партий), то такие организации, как бы они себя не называли, ни с Церковью, ни со Христом ничего общего не имеют и иметь не могут. Потому что у них нет преемственности, этой невидимой благодатной нити от Христа Спасителя и Его Святых учеников и апостолов. А если у них нет преемственности, то они не имеют власти от Христа Спаса нашего ни решить грехов, ни преосуществлять хлеб и вино в Пречистую Плоть и Кровь нашего Спасителя и Господа, ни совершать какие бы то ни было священнодействия.

К таковым относятся: самосвяты, раскольники, преданные анафеме (т.е. церковному отлучению), еретики, а также те, кто откалывается от Церкви и начинает мыслить так, как не мыслит Церковь и учить тому, чему Церковь не учит. Говоря коротко и ясно, те бывшие члены Святой Церкви, которые презрели Её учение и в результате гордыни начали учить народ Божий иным учениям, противным Церкви.

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф.7.15). «И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные; и гадания и пустое и мечты сердца своего» (Иер. 14.14).

Начиная учить народ Божий учениям не истинным, а ложным, человек сам отпадает от истины (а истина есть Христос) и все последующие за ним. Не имеет никакого значения, какое бы место в Церкви отпавший не занимал.

Сам Иисус Христос указывал на необходимость чистого пастырского руководства в Церкви, когда говорил ап. Петру: «Паси овец....агнцев моих» (Ин.21,15-17). И мы из Св. Писания видим, кто именно и как пользовался этой властью в Церкви Христовой (2 Тим.4,2.Тит.1,13).

Итак, обращаясь к неискажённому, а богоучреждённому чину пастырей Божией Церкви, преемственно от св.апостолов власть имеющих действительную, а не мнимую, не вымышленную, человек будет пребывать в лоне благодатной (а не лишённой всякой благодати, ибо где ересь, там благодати нет да и быть не может) живой Церкви в той Церкви, которую основал Христос и обещал Ей, что будет с Ней до скончания века.

Совершать Литургию имеет право Епископ или пресвитер (священник). Ни диакон не иные лица: иподьяконы, пономари, чтецы и пр. эту великую тайну (преосуществления) совершать не могут, т.к. не имеют на то права (преемственности апостольской).

Часть 3
Обзор Святой Литургии

Начало Божественной Литургии предваряется призыванием Святаго Духа в помощь совершителю молитвой «Царю Небесный». Первыми словами этого великого священнодейства является возглас священника «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков».

За этим следует Мирная ектения, призывающая всех верных к мирному состоянию души и тела. Согласно учения Св.Писания «Итак прошу прежде совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю Нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины»(1 Тим.2,1-4). Молясь за человеков, ап. Павел призывает в первую очередь молиться за Царей, а потом за всех начальствующих.

Поэтому Св. Церковь Христова и установила на Мирной ектении молитвы таким образом.

После начальных пяти прошений на шестом прошении идёт молитва за Царя: «О Благочестивейшем, Самодержавнейшем, Великом Государе нашем Императоре...(далее идут имена Государя, супруги, матери) Господу помолимся». На седьмом прошении Церковь Молится «О Благоверном Государе, Наследнике и Великом князе..., и о всем царствующем доме: о всей палате и воинстве их Господу помолимся».

Т.е. о чём заповедал св. ап. Павел - молиться за царя (6-е прошение) и за всех начальствующих (7-е прошение). Так именно и установил Дух Святой совершать молитву за Божественной Литургией. Восьмым прошением Св.Церковь возглашает: «О пособити и покорити под нозе их всякого врага и супостата Господу помолимся». Т.е. чтобы Господь пред Ними сокрушил всех врагов Их.

Перед Трисвятой песнью на возгласе «Яко Свят еси Боже наш...», священник возглашает: «Господи спаси благочестивыя и услыши ны». Как в зеркале видим о Ком просит Церковь. Аналогичные слова Псалтыри: «Господи спаси Царя и услыши ны...». После чтений Апостольских и Святаго Евангелия произносится ектения: «Рцем вси...». На четвёртом прошении Церковь взывает: «Еще молимся о Благочестивейшем, Самодержавнейшем, Великом Государе нашем Императоре...(имя), о державе, победе, пребывании, мире, здравии, спасении Его, и Господу Богу нашему наипаче поспешити и пособити Ему во всех, и покорити под нозе Его всякого врага и супостата». На пятом: «Еще молимся о супруге Его...(далее члены царской фамилии), и о всем Царствующем доме».

На шестом прошении за епископат: «и всей во Христе братии нашей». На седьмом: «Еще молимся о всем их Христолюбивом воинстве» - т.е. о тех, кто готов в любую минуту жизнь отдать за Христа и Его Царя. На девятом прошении Церковь просит: «Еще молимся о блаженных и приснопамятных святейших патриарсех православных и благочестивых Царех и благоверных Царицах и создателях святаго храма сего и о всех прежде почивших отцех и братиех зде лежащих, и повсюду православных».

Далее на Великом входе диакон глаголет: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго, Великого Государя нашего Императора (имя, отчество) всея России, да помянет Господь Бог во Царствии Своем, всегда, ныне и присно и во веки веков». Далее поминаются супруга, Матерь Его, Наследник и епископат.

После причастия Святых Христовых Таин, на заамвонной молитве, священник читает текст молитвы: «Благословляй благословящия Тя Господи и освящаяй на Тя уповающия (задуматься нужно особенно тем православным, кто собирается идти на выборы) спаси люди Твоя и благослови достояние Твое... мир мирови Твоему даруй, церквам Твоим, священником, Благочестивейшему, Самодержавнейшему, Великому Государю нашему, Императору (имя, отчество) всея России, воинству и всем людем Твоим...»

Но по отношению к видимой для народа части Божественной Литургии существует другая часть, о которой знает только Господь и совершитель Священнодейства. К этой невидимой для большинства первой части Божественной Литургии, которая называется «Проскомидия», свершается заготовка агнца (который будет преосуществлён в Тело Христово), вина (в Кровь Христову). Со второй «Богородичной» просфоры вынимается частица с молитвою: «В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии еяже молитвами прими Господи жертву сию в пренебесный Твой жертвенник».

Третья просфора - девятичинная. Четвёртая просфора - о здравии, пятая - о упокоении. Всего пять просфор. Так вот, из четвёртой просфоры о здравии, вынимается большая частица за священноначалие, а другая за Императора: «Помяни Господи, Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго, Великого Государя нашего Императора...(имя и царская фамилия) и весь Царствующий дом. Из пятой просфоры заупокойной изымается большая частица со словами: «О памяти и оставлении грехов Святейших Патриархов, православных и благочестивых Царей и благочестивых Цариц, блаженных создателей святаго храма сего...»

К невидимой части также относится глубокая по содержанию тайная молитва после возгласа: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». Священник поминает на молитве Предтечу, апостолов и прочих, молится за епископство «и всякий священнический чин».

Затем продолжает молиться: «Еще приносим Ти словесную сию службу о вселенней, о святей соборней и апостольстей Церкви, о иже в чистоте и честнем жительстве пребывающих: о Благочестивейшем, Самодержавнейшем Великом Государе нашем, Императоре (имя, отчество), члены царской фамилии..., и о всем Царствующем доме: о всей палате и воинстве их. Даждь Им Господи мирное царство, да и мы в тишине их Тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте».

В Литургии святителя Василия Великого эта тайная молитва совершенно иная с величайшим и глубочайшим смыслом: «Еще молимтися, помяни Господи святую Твою соборную и апостольскую Церковь,...Помяни Господи, Благовернаго и Христолюбивого Государя нашего (имя, отчество) Императора и Самодержца всероссийского, Его же оправдал еси царствовати на земли, оружием истины, оружием благоволения венчай Его, осени над главою Его в день брани, укрепи Его мышцу, возвыси Его десницу, удержави Его царство, покори Ему вся варварския языки брани хотящия: даруй Ему глубокий и неотъемлемый мир, возглаголи в сердце Его благая о Церкви Твоей и всех людех Твоих, да в тишине Его тихое и безмолвное житие поживем, во всяком благочестии и чистоте. Помяни Господи и ...».

Умиляется дух, сокрушается сердце, очи испускают слезу при чтении такой молитвы. Действительно хочется воскликнуть всему миру: «Пойте Богу нашему пойте, пойте Цареви нашему пойте», «Воскликните Господеви вся Земля...» ибо «Бог наш на небеси и на земли вся елика восхоте сотвори».

Часть 4
Тонкий призрак Литургии

Открывая служебник послереволюционного издания, приходишь в крайнее отчаяние, что сделали с Литургией, как Её обезглавили. Начиная просматривать Чин проскомидии, замечаешь, что вместо Помазанника «Христа Господня», вынимается частица за власти и воинство на четвёртой просфоре. На пятой просфоре, даже почившие «Православные и благочестивые Цари и благочестивые Царицы» просто «выброшены» из текста поминовения.

Начиная произносить Мирную ектению, замечаешь, что в ней полностью отсутствует молитва за Царя, Его Дом, палату и воинство. Никто не просит покорить под ноги Самодержца «всякого врага и супостата».

На Возгласе перед Трисвятым: «Яко свят еси Боже наш...» многие до сих пор не возглашают, чтобы Господь спас Царя, а нас услышал. На ектении «Рцем вси...» никакого поминания о Царях и даже почивших, на прошении: «Еще молимся о блаженных и приснопамятных святейших Патриарсех Православных и создателех святаго храма сего и о всех прежде почивших...». А куда же подевалось упоминание о Царях и Царицах?

На Великом входе и не вспоминается о Царской власти. В тайной молитве на «Изрядно о Пресвятей» произносится: «О святем Иоанне Пророце... Еще просим Ти словесную сию службу о вселенней, о святей соборней и апостольской церкви, о иже в чистоте и честнем жительстве пребывающих: о богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея (в этих словах звучит откровенное богоборчество). Даждь им, Господи, мирное правление, да и мы в тишине их тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» (что безмолвное, так это точно).

Представьте Епископа или священника, читающего этот набор слов у Престола Божия за Божественной Литургией во время правления ВИЛенина, Хрущева, Менделе-путинского режима, проамериканской помаранчевой власти и т.д. Ну соответственно и на заамвонной молитве молимся о всех: о мире, о церкви, священниках, только не о Самодержавной Царской власти, ибо она традиционно и в этом месте «удалена».

Часть 5
Что есть власть Царская, особенно для нас, русских людей

«Мною Цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Пр.8,15).

«Сердце Царя - в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его (сердце)» (Прит.21,1).

«Бойся, сын мой Господа и Царя: с мятежниками не сообщайся» (Прит.24,21).

«Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, Царя чтите»(1 Петр 2,17).

Каждому православному человеку известно о том, что Царская власть имеет не земное происхождение, а небесное: «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса их и поставь им Царя» (1 Цар.8,5-22).

«Бог, по образу Своего Небесного единоначалия, учредил на земле Царя, по образу Своего небесного вседержительства, устроил на земле Царя Самодержавного, по образу своего Царства непреходящего, продолжающегося от века и до века, поставил на земле Царя наследственного» (митр. Филарет Московский).

Две тысячи лет назад ап. Павел написал, что: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды Удерживающий теперь». Удерживающий - по определению отцов Церкви - есть Император. Обратите внимание, в какое время о удерживающем пишет святой апостол. Пишет в то время, когда Императоры были язычниками. Но каждому православному человеку известна истина, что Священное Писание богодухновенно, т.е. написано не человеческим умом, а водительством Духа Божия.

Поэтому апостол, духовно предвидя, что Господь призовет «егоже избрал и приял» на служение Церкви Христовой и народу Божию, говорит нам о том, что Богом избранный Православный монарх станет препятствием на пути тайны беззакония, т.е. сына погибели, антихриста. И не прийдет его нечестивое царство на Землю до тех пор, пока на земле будет править Тот, чьё сердце в руке Господа. Осознавая великую трагедию не только для русского народа, но и для всех народов мира, Свт. Феофан Затворник замечает: «Надо всем кричать: «сыны Царствия! Не бегите из Царствия в неволю и рабство!»». Да, это не слова, это крик души.

Нам, русским людям, известно изречение старца Фелофея: «Было два Рима и тии падоша, Москва - Третий Рим, четвертому не бывать». О чем говорит праведник? Да о том, что власть Удерживающего переходит русскому Самодержавнейшему Православному Царю. И именно против Него век назад ополчились все силы тьмы. Пало Царство Русское - Третье. Четвёртому не быть.

Действительно ли пало без всякой надежды на восстание? Есть не только надежда и пророчества, но есть дивный образ Богоматери, именуемый «Державная». На этом святом образе Царица Неба и земли явила Себя воистину Державной Царицей, ибо в Ея Пресвятых руках находится и Скипетр и Держава, символы Царской власти. А коль держит Пресвятая в своих руках эти символы Царской власти, то держит их только с одной целью, чтобы вернуть их законному преемнику. А так, как четвёртому Риму не бывать, значит вернёт Пречистая власть Самодержавную православному Русскому Царю.

Как бы хотелось дожить до тех светлых и радостных дней.

Часть 6
Заключение

Прекрасно осознаю и понимаю, что данный труд будет воспринят неоднозначно. Поэтому хотелось бы, чтобы не было каких-либо недоумений и противоречий. Господь устами ап.Павла вновь и вновь назидает нас: «прежде всего прошу совершать молитвы... за Царей и за всех начальствующих». Как же мы, вопреки повелению Божию, взяли и «выбросили» из Чина Божественной Литургии молитвы за Царей не только живых, но и почивших. Видать кто-то сделал такую зачистку не зря, ибо он (тот кто это сделал), в отличие от нас прекрасно понимал, что и зачем делает.

При любой полемике, при любой дискуссии задайте себе один вопрос: кто и зачем на проскомидии убрал поминовение о почивших Царях и Царицах? Тоже самое совершено и на ектении «Рцем вси...». Кто и зачем выбросил из возгласа «Яко свят еси Боже наш...» эти священные слова: «Господи спаси благочестивыя, и услыши ны»? (Эти слова начали печатать лет 12-15 назад в служебниках, а в послереволюционные времена они сразу исчезли). Иные скажут: «А знаешь, какие были времена?». Отвечу - знаю не из исторических книг. Поэтому не было мысли кого-нибудь оскорбить, а только лишь призвать задуматься.

Мог ли тот Синод, да и Собор 1917-1918 годов, принимать здравые решения, когда отказался даже к народу Русскому написать воззвание, чтобы люди очнулись и встали за Русского Царя-Помазанника Божия, этого непререкаемого гаранта (как принято сейчас говорить) Церкви Христовой, народа Русского, да и всего мира.

Только лишь духовно слепой может не заметить, что в наши дни происходит вокруг нас. Если сегодня всё не осознаем, то завтра может быть поздно. Только не говорите «не надо пугать». Не пугаю, а просто призываю над многими вещами задуматься. Это моя прямая обязанность. Ведь ап. Павел помните, что писал: «послал меня Христос не крестить, а благовестить (т.е. проповедовать) и горе мне, если не благовествую». А крещение является всего лишь добрым и спасительным плодом проповеди.


Протоиерей Николай Борисов

Матерь Божия спаси Землю Русскую!
Святый благоверный Царю наш Иоанне моли Бога о нас!
Святый благоверный Царю мучениче и искупителю Николае со Святыми Царственными мучениками
и святыми новомучениками и исповедниками земли русския молите Бога о нас!
Да воскреснет Бог и расточатся врази Его!
Да воскреснет Святая Русь!
Аминь!

Божественная литургия
Козни вражие — 1 апреля 2014
+1
Святитель Иоанн Ладожский

СМОТРИТЕ, НЕ УЖАСАЙТЕСЬ…
XX столетие для России – время огненных, страшных, кровавых испытаний, время сатанинских соблазнов, повелевающих умами и развращающих души миллионов людей; время ревностных подвижников, исповедников и мучеников – бесстрашных воинов Христовых, сберегших на Руси Истину и Веру вопреки всем усилиям русофобов, богоборцев и христоненавистников.

Жестокая и кровопролитная борьба за русское сердце не прекратилась и поныне. Более того – именно сейчас, сегодня, она близка к своей кульминации, к тому решающему моменту, который определит: вернется ли наша истерзанная страна на духовные просторы Святой Руси или, оглушенная и оболганная, пойдет широким и пространным путем, ведущим в погибель (Мф. 7, 13), путем вероотступничества и национального вырождения, «цивилизации и прогресса», путем, закономерно завершающимся всемирным космополитическим царством с антихристом во главе.

Полуживая Россия изо всех сил стремится избежать грозящей пагубы, поэтому ее современная политическая и духовная жизнь характеризуется мучительным поиском путей восстановления святынь веры, основ идеологии национального возрождения, способов воссоздания законной преемственности государственной власти. Сегодня, увы, эти поиски проходят в катастрофических условиях государственного распада и глубочайшего национального кризиса.

В таких условиях необходимость обращения к богатейшему опыту, доставшемуся русскому народу в наследство от его великих предков, бесспорна и очевидна. Ответственный гражданин, размышляя о проблемах державного строительства современной Руси, не может обойти вниманием естественные особенности русского бытия, многократно являющие себя на тысячелетнем пространстве российской истории. И первой же, наиболее яркой его особенностью нельзя не признать тот факт, что русская государственность всегда строилась и действовала как государственность христианская, черпая в православном вероучении идеалы и смысл своего существования.

Катастрофичность русской истории общеизвестна. Не раз и не два казалось, что смуты и мятежи, агрессии и войны уничтожат нашу державу. И все же милостию Божией Россия каждый раз возрождалась, ибо духовные механизмы самозащиты христианской государственности – механизмы соборности, – несмотря ни на что, обеспечивали «регенерацию» растерзанной Руси, сохранение всенародного, общенационального единства, мировоззренческой целостности общества и его нравственно-религиозного здоровья.

Сегодня даже верующие люди (я уж не говорю о политиках и администраторах) в большинстве своем утеряли понимание соборности как совокупности конкретных, практических механизмов, способных обуздать смуту и преодолеть кризис. Современное сознание отводит ей «почетное» место где-то между сохой и лучиной, в лучшем случае считая соборность архаичной формой «стихийного коллективизма» или «примитивной демократии».

Мне уж приходилось писать, что соборное начало проявляет себя в русской истории прежде всего как религиозная и политическая методика по сохранению и возрождению духовной общности народа. Смысл этой общности – в служении вечной правде, той Истине, которая возгласила о Себе словами Евангелия: Я есмь Путь и Истина и Жизнь (Ин. 14, 6). Это – осмысленность жизни как служения и самопожертвования, имеющих конкретную цель – посильно приблизиться к Богу и воплотить в себе нравственные идеалы христианства.

Именно на таком идеологическом фундаменте тысячу лет росла и крепла российская держава. Именно он из века в век одухотворял русскую государственность. Именно его мы должны восстановить, если и впрямь стремимся одолеть бушующую ныне смуту. Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть (Мф. 24, 6) – поучал некогда Христос Своих учеников, предупреждая будущее человечество о тяготах и смутах, ожидающих его в «конце времен». На протяжении двух тысяч лет христианской эры процесс апостасии неуклонно развивался. Ныне, похоже, он уже близок к победе – в безбожном (а то и прямо богоборческом) мире остались лишь малые островки искреннего и глубокого благочестия, да и те все сильнее подвергаются яростным порывам темных стихий, бушующих в среде обезверившихся народов.

Неудивительно, что именно соборность становится одной из первых мишеней сатанинских сил, главным объектом нападок богоборцев и христоненавистников. Попытки извратить соборное начало человеческого бытия не прекращались на протяжении всей мировой истории. Однако особенно настойчивыми и опасными, изощренными и целенаправленными они стали в нынешнем столетии – после того, как крушение православной российской государственности устранило главную преграду на пути всемирной апостасии, отступления от истин веры.

В соответствии с двумя главными опорами, главными направлениями соборного единения – религиозным и светским, церковным и земским, общегражданским – сформировались и разрушительные технологии богоборцев, стремящихся уничтожить такое единство. Святые отцы не раз говорили, что «дьявол – это обезьяна Бога». Не будучи в силах создать ничего самостоятельного, сатана лишь «передразнивает» божественный порядок вещей, паразитируя на благодатных энергиях, извращая их, пытаясь создать свой, «параллельный» мир, подчиненный законам тьмы и злобы.

В таком мире есть и свой «аналог» соборности – дьявольский суррогат, пролагающий путь грядущему антихристу, готовящий объединение обезверившегося мира не под покровом Закона Божия, не в лоне спасительной Истины Христовой, но – под игом человека греха, сына погибели (2 Сол. 12, 4), которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Сол. 2, 8). В области религиозной это злое начинание прикрывается лжеучением о необходимости объединения всех вероисповеданий (вне зависимости от истинности или ошибочности любого из них) – экуменизмом.

В области государственной – лжеучением о неизбежности грядущего объединения человечества в единое сверхгосударство с общим мировым правительством во главе (мондиализмом).

Оба эти лжеучения расцвели в XX веке пышным цветом. Оба они губительны для мира и для души человеческой. На пути обоих сегодня едва ли не последним препятствием осталась Россия – ослабленная, обескровленная, но все же не сдавшаяся, не покорившаяся.

Прикрываясь «благородной» целью «устранения межрелигиозной розни» и «воссоединения верующих в единой братской семье», теоретики экуменизма забывают упомянуть о главном: о том, что в таком «воссоединении» будет утеряна величайшая драгоценность – истина Закона Божия, погребенная под грузом человеческого лжемудрствования. Как и всякая ересь, экуменизм лжет, предлагая «братски соединить» Истину с ложью, лукаво делая вид, что не понимает противоестественности такого соединения, надеясь, что люди, завороженные благородством лозунгов, не заметят страшной подмены.

Если это пагубное ослепление возобладает в России, то будет не только безнадежно повреждена чистота православной веры. Под вопросом окажется сама возможность возрождения русской государственности, ибо державное строительство немыслимо без ясно осознанного нравственно-религиозного идеала, без четкого разделения добра и зла, без всенародного соборного единения вокруг святынь живой веры.

Тем же, кто – по незнанию или злонамеренно – хочет замутить эти святыни, затуманить Истину Христову, святой первоверховный апостол Павел еще два тысячелетия назад сказал: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6, 14-16).

Обо всем этом необходимо помнить, когда проповедники экуменизма твердят о его «миротворческом» характере или пытаются представить его как вопрос сугубо внутрирелигиозный, не имеющий к жизни общества прямого отношения.

Теперь внимательно слушайте, что неправо в самом экуменизме. Первая и главная ложь экуменизма – тезис об «исторически произошедшем разделении церквей». Та Церковь, которую основал Христос и которая содержала полноту спасительной Истины, – говорят экуменисты,– с течением времени разделилась на различные ветви. Эти ветви: Православие и католицизм, протестантизм и его многочисленные разновидности – вполне равноправны. Они являются результатом человеческой деятельности, следствием политических и национальных разногласий, и потому все одинаково несовершенны. Сегодня наконец пришла пора устранить эти искусственные разногласия и воссоединить различные религиозные конфессии, вернувшись к первоначальному, первохристианскому единству.

Лукавство подобных рассуждений заключается в том, что на деле никакого разделения церквей никогда не происходило. История христианства недвусмысленно и ясно свидетельствует о том, что в действительности имело место постепенное отпадение, не разделение, а именно отпадение западных народов и западноевропейских конфессий от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Церковь же эта неповрежденно существует и поныне, приняв наименование Православной, то есть правильно славящей Бога.

Любое непредвзятое историческое исследование покажет, что Православие вовсе не есть «одно из» многочисленных исповеданий. Оно есть именно то первохристианское, Апостольское исповедание, от которого впоследствии – идя на поводу у собственной гордыни и лжеименного разума – отпали все остальные христианские «конфессии». И желание «уравнять в правах» Русскую Православную Церковь с какой-нибудь протестантской сектой есть не что иное, как попытка втянуть Россию в тот гибельный процесс духовной деградации, который превратил сегодня Запад в бездушное и обезверившееся «общество потребления».

Вторая ложь экуменизма является логическим продолжением первой. Это тезис о том, что «каждая из разделившихся церквей хранит свою часть Божественной Истины и никто не может претендовать на обладание Ее полнотой». Разве разделился Христос? (1 Кор. 1, 13} – восклицал еще девятнадцать веков назад апостол Павел, укоряя тех, кто пытался незаконно предъявить свои претензии на обладание церковной благодатью. Сегодня число таких претендентов многократно умножилось. При этом все они почему-то стыдливо забывают сказать о том, что их претензии – это претензии самозванцев, пытающихся обосновать свои мнимые права с помощью лукавых передержек, преднамеренных умолчаний и откровенных выдумок.

Здесь будет уместно еще раз указать на смертельную опасность подобных попыток не только для русского религиозного самосознания, не только для Православия и православных, но для российской государственности вообще, для всего нашего общества в целом. Сегодня любому политологу очевидно, что оздоровление государственного бытия немыслимо без консолидации общественного мировоззрения, без умиротворения массового сознания. В свою очередь, такое умиротворение возможно лишь в рамках ясной и понятной национально-государственной идеологии, которая должна содержать в себе фундаментальные нравственные ценности и моральные ориентиры – идеалы народного бытия. Эти идеалы неизбежно коренятся в религиозной сфере человеческого сознания, ибо именно религия претендует на то, что хранит в себе абсолютную Истину, именно религия отвечает на вопросы о добре и зле, о добродетелях и пороках, о смысле жизни человека.

Народ, потерявший веру, теряет свою жизнеспособность. И всяческие рассуждения о том, что все «конфессии» обладают равным правом на Истину, объективно обесценивают всю тысячелетнюю историю русского народа, из века в век пытавшегося реализовать в своей жизни именно православный нравственно-религиозный идеал.

С догматической точки зрения претензии экуменистов несостоятельны. Первые десять веков весь христианский мир веровал именно так, как и доселе верует Православная Церковь. При этом всяческие попытки исказить это вероучение пресекались Церковью со всей суровостью, ибо грозили нарушить чистоту и целостность Божественного Откровения. Лишь начиная с XI столетия, после того, как Запад отпал в ересь католицизма, началось дробление христианства на новоизмышленные «конфессии», которые теперь в рамках экуменизма требуют признать свои лжеучения «равночестными» с истинами Святого Православия.

Третья ложь экуменизма – ложь о том, что его нравственным основанием является любовь, повинуясь зову которой экуменисты стараются уничтожить в религиозной области все разногласия и разделения, утвердить повсюду мир и единение. Любовь – первая и главная добродетель христианина. Апостол Павел возглашает: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение свое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1-3).

Без нее невозможно само существование мира, без нее теряет смысл человеческая жизнь. Но эта любовь есть прежде всего любовь к Богу, к тем Божественным Истинам и благодатным Откровениям, которые позволяют человеку победить грех и стяжать себе вечную и блаженную жизнь в обителях райских.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь, – поучал Христос Спаситель Своих учеников.

Такая любовь не терпит никаких посягательств на истины веры. Такая любовь беспощадно, до последней капли крови, до последнего издыхания борется с ересями, посягающими на чистоту Божественных заповедей. Такая любовь не допускает и мысли о возможности уравнять истинную Церковь Христову с гибельными ересями, преисполненными пагубных человеческих заблуждений. И эта любовь не имеет ничего общего с теми лукавыми отговорками, которые используют экуменисты для прикрытия своих неблаговидных целей.

Настоящее христианство, исполненное живой веры, бесконечно далеко от смутных «гуманистических» верований околоцерковных интеллигентов, составляющих ныне главную опору экуменизма в России. Не может быть мира между Истиной и ложью – именно это имел в виду Господь, обязуя Своих учеников вести непрестанную брань с гибельными заблуждениями, сказав: Не мир пришел Я принести, но меч... (Мф. 10, 34). Этот духовный меч святой Истины должен носить с собой каждый христианин и решительно пользоваться им в случае, если он видит посягательство на родные святыни. В борьбе с неправдой имеем прямое повеление Господа: Теперь... продай одежду свою и купи меч... (Лк. 22,36).

Итак, уклонение от защиты святынь веры не имеет извинения ни в телесной немощи, ни в материальной нужде! Кто же уклоняется от такой брани под предлогом ложно понятой «любви», понесет на себе великий грех вероотступника и предателя... Четвертая ложь экуменизма – широко рекламируемое утверждение о его «аполитичности».

Опасаясь того, что антигосударственная, антинациональная сущность экуменизма привлечет внимание патриотически мыслящих политиков, его сторонники всемерно акцентируют «внеполитический» характер своего движения. На деле же стремление представить экуменизм чисто «внутрирелигиозным» явлением носит конъюнктурный характер и не выдерживает даже поверхностной проверки фактами.

Во-первых, сама по себе «мировая религия», общая для всего человечества – а именно она является конечной целью всех усилий экуменистов – есть ни что иное, как идеологическое основание мондиализма, мировоззренческий фундамент «нового мирового порядка». Именно эта единая лжерелигия должна «духовно» обосновать необходимость разрушения суверенных национальных государств и объединение всего человечества в единое супергосударство с мировым правительством во главе.

Сегодня ни для кого не секрет, что после развала СССР Запад во главе с Соединенными Штатами откровенно претендует на планетарную диктатуру. В рамках ООН ныне уже вполне ясно вырисовываются отдельные структуры грядущего мирового правительства, опирающегося в своей деятельности на колоссальную военную мощь НАТО. Разгром Ирака, удушение Югославии, варварские бомбардировки православных сербов – все эти карательные акции недвусмысленно показывают, какая участь ждет непокорных противников «нового мирового порядка».

Неоспоримы также связи экуменизма с мировым масонством. Еше в 1946 году, на заре экуменического движения, французский масонский журнал «Тампль» писал: «Нас спрашивают, почему мы вмешиваемся в споры религиозного порядка; в какой части вопросы объединения церквей, экуменические конгрессы и т. д. могут представлять интерес для масонства? Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей, близко интересует масонство. Она близка масонству, так как содержит в себе идею универсализма... Во всяком случае, при возникновении первых экуменических конгрессов вмешательство наших братьев было определяющим...»

С христианской точки зрения попытки создания «универсальной» религии оцениваются однозначно – как подготовка к воцарению антихриста. Неудивительно, что многие православные иерархи весьма резко отзывались об экуменизме. «Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а сверхъересью, – заявил в 1972 году александрийский Патриарх Николай VI. – Это вместилище всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность наряду с безверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия».

Несколько лет назад заявил о прекращении всех экуменических контактов Блаженнейший Патриарх Диодор, предстоятель Иерусалимской Православной Церкви. А Русская Зарубежная Православная Церковь вполне официально внесла в богослужебный чин Последования в Неделю Православия анафематствование экуменистам следующего содержания: «Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви... и тем, кто имеет общение с такими еретиками или способствует им, или защищает ересь экуменизма, полагая ее проявлением братской любви и единения разрозненных христиан – Анафема!»

В связи с этим особенно ярко выясняется несостоятельность нынешних «православных экуменистов», использующих для своего оправдания пятую ложь – тезис о том, что в рамках экуменического движения они остаются лишь для того, чтобы свидетельствовать инославным об истинах Православия. Таким свидетельством является вся жизнь Православной Церкви в ее благодатной, чудесной полноте. Из века в век спасительная церковная благодать привлекала к себе десятки и сотни миллионов людей, жаждавших спасти свою душу и обрести высший смысл жизни. Никаких дополнительных «свидетельств» истины Откровения Божия не требуют. Для их усвоения от человека требуется лишь раскаяние в грехах и добрая воля и более ничего.

Надо сказать, что в России широкое соборное обсуждение экуменизма было проведено лишь единожды – в 1948 году в Москве на Конференции Православных Поместных Церквей. Тогда на эту тему пространно высказались многие видные богословы и иерархи. В итоговой резолюции отмечалось, что «целеустремления экуменического движения не соответствуют идеалу христианства», что «создание экуменической церкви как влиятельной международной силы есть падение перед искушением земной власти, отвергнутым Христом, и уклонение на нехристианский путь, что экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения церквей благодатными средствами...»

Резолюция постановляла: «Отказаться от экуменического движения». Под этим документом первой стоит подпись Патриарха Московского и Всея Руси, затем – еще одиннадцать подписей православных первоиерархов.

До сей поры никто даже не пытался оспорить каноническое значение этого документа. Правда, одновременно с хрущевскими гонениями на Церковь началось активное давление КГБ на ее священноначалие с целью вовлечь Московскую Патриархию в международные экуменические организации. Государство стремилось использовать нравственный авторитет Русской Церкви в своих внешнеполитических планах, ничуть не считаясь с мнением верующих.

Сегодня вопрос об отношении к экуменизму вновь поднялся со всей остротой. Та духовная агрессия, которая была развязана в последние годы против России со стороны инославных конфессий, подтвердила наши худшие опасения: острие ее главного удара по-прежнему направлено против Русского Православия. Архиерейский Собор 1994 года констатировал «необходимость подвергнуть все вопросы, беспокоящие духовенство и мирян нашей Церкви в связи с ее участием в экуменическом движении, тщательному богословскому, пастырскому и историческому анализу и переосмыслению».

Конечно, это лишь начало того пути, который нам предстоит пройти до конца, если мы не напрасно носим христианское имя. Конечно, путь этот, учитывая реальности нынешнего положения России, будет тернист и труден. Конечно, он потребует от нас мужества и мудрости, смирения и осмотрительности, терпения и настойчивости. Нам, вероятно, придется нелегко. Но иного пути нет. Господи, благослови!

антиэкуменизм

Яндекс.Метрика